在恐怖電影里，人偶可能是被運用最多的恐怖元素之一。

　　《招魂》

　　《安娜貝爾》

　　《死寂》

　　《鬼娃回魂》

　　《靈偶契約》

　　這些電影都有相似的固定套路：看似無害、純真善良的玩偶往往是恐慌的始作俑者。很大程度上，正是因為電影源源不斷地提供恐怖人偶素材，加劇了我們的“人偶恐懼癥”。

　　人偶恐懼癥（Pediophobia），指的是對玩偶非理性的恐懼。那些擬人化的眼睛、肢體，都是恐懼的對象。這種恐懼是對“活物的虛假呈現(xiàn)”的懼怕，通常包括了對機器人和人體模型的恐懼。

　　研究者發(fā)現(xiàn)，直到19世紀，對人偶的恐懼才產生。是的，人偶并不是一開始就這么“嚇人”的。

　　人偶作為人類的玩具已經有上千年的歷史。在2004年，地中海的潘泰萊里亞島發(fā)掘出了距今約4000年的石頭人偶。特定的人偶往往蘊含著社會歷史的價值觀，反映出不同的教育觀念。在19世紀，家長們不認為孩子是能夠自己獨立成長的個體，而應該精心呵護、保持純真。于是，那時世面上的人偶大都有著天使般無邪的面孔。

　　人偶還有“教學”的功能，尤其在性別規(guī)范和社會行為方面。18至19世紀，小女孩在給娃娃穿衣中學會了縫紉和編織，在和小伙伴用娃娃一起“過家家”中學會社會交往的基本禮儀。到了20世紀，越來越多的獨立女性走出家庭，進入原本是男人主導的工作場所，而此時嬰兒人偶風靡于市場，正是為了讓這些年輕女孩們重回家庭生活。20世紀后半葉，芭比娃娃套裝又圓了女孩們的“公主夢”。

　　也正是在19世紀以后，人偶開始發(fā)展出令人恐懼的特征。玩具制造業(yè)技術使得人偶有了仿真的眼珠和眨眼的動作它們越來越像一個“真人”，甚至越來越像擁有靈魂的“生物”。

　　于是，這些越來越逼真的“生物”日益擾亂了人類大腦的信息處理機制，而我們的恐懼感來自于這些“生物”的“不確定性”。

　　人類大腦的應對機制能夠對各種復雜情況做出不同反應：遇上可怕的東西，你會尖叫跑開，本能防御。大腦一直在運轉，試圖解讀眼睛所看到的每一張臉，讀出表情里蘊含的情緒或是判斷出周圍可能潛在的威脅。

　　面對一堆塑料制品，我們也許不會有太大的反應。但如果這些塑料做成了能夠向大腦發(fā)送社交信號的人偶呢？這些信號可能會激起我們的保護欲，但人偶畢竟不是人類，我們的大腦判斷不出它們是否危險。

　　我們看到人偶會產生不適感，正是因為我們的大腦面對一張和人類一樣的臉，卻無法解讀出任何東西，而它又不會對人產生任何物理傷害，這不是和人類的解讀和防御的本能相悖嗎？從這個角度上說，人偶恐懼癥似乎又和小丑恐懼癥類似，它們產生的原因都像是：一遇到它們，人類這臺精密運轉的“儀器”就會產生“無法解讀數據”的故障。

　　談到“人偶恐懼癥”，還有一個避不開的名詞叫做“恐怖谷效應”。

　　恐怖谷（Uncanny Valley）最早由研究仿真機器人的森政弘（Masahiro Mori）于1970年提出。根據森昌弘的理論，隨著類人物體的擬人程度增加，人類對它的好感度亦隨之改變。恐怖谷就是隨著機器人到達“接近人類”程度時候，人類好感度突然下降的范圍（谷）。

　　根據恐怖谷理論，如果一個人偶“不夠擬人”，那它像人類的那部分特征更加突出，反而讓我們產生移情作用，覺得它親近、可愛；而如果這個人偶“非常擬人”，那它不像人類的那部分特征就會極其顯眼，我們反而會對它產生古怪、詭異的感覺。

　　想象一下，和一個擁有完美假發(fā)、近乎逼真的嬰兒人偶相比，一個縫著紐扣眼睛的簡單布娃娃是不是沒那么嚇人了？越逼真的人偶，我們對它的恐懼感就會越強。

　　你是“人偶恐懼癥”患者嗎？