想想電影、電視節(jié)目、前四十名流行歌曲排行榜的歌曲，都在提升并理想化這類的愛情關系：

　　愛人的最終目的存在于被愛人的身上。

　　如果最初熱戀時的震顫、活力已經(jīng)消退，愛也就跟著消逝了。

　　真愛一定會讓你感受到莫大的沖擊；如果不能讓你感到震驚，就不算真愛。

　　身體上的吸引必須要有。

　　真愛具有壓倒性的力量，人無法控制它。

　　把這些敘述和咨詢?nèi)藛T所了解的拖累癥關系作比較：

　　拖累癥者遭受中心的、錯誤的自我形象，因此容易受別人同化。換句話說，拖累癥者缺乏自我意識與個人界限——我就是我。反之，他們會想我不確定我是誰。拖累癥者困惑地與他們親近的人住在一起，把自己的身份跟他們喜歡的人攪在一塊兒了。

　　由于拖累癥者的儲愛槽幾近枯竭，他們無法了解以及察覺真愛。拖累癥者會不正確的把熱烈相互渴望愛、身體上的吸引和單純的關心與愛混為一談。

　　拖累癥就非常容易有強迫或沉溺的行為，以至于他們會把這種沉溺的特質(zhì)也帶到他們的人際關系上。他們很容易無可救藥地速戀別人，而無法自拔。

　　對于身處糾纏不清的愛情關系的人來說，那一定是真愛。因為媒體和別人都是這么形容的。這樣的人無法認清兩件事：媒體不會去表現(xiàn)較強大而不浪漫的真愛，因為它一點都不刺激。對媒體來說，描述典型的愛較為容易。有深度、復雜的愛則較難表達，特別是我們這種速食滿足文化。

　　想象人類學家在三千年后挖掘出我們的文明廢墟——一小時的照片、素食、保證一夜送達的快遞、傳真、免下車銀行服務窗口，以及24小時全天候服務的自動銀行，及立即見效的止痛藥……這些人類學家會不會被我們的不耐煩嚇呆了，就像外國人第一次踏進美國急速的生活步調(diào)一樣？

　　一位曾在日本呆過一陣子的美國記者，最近到俄國出差。她宣稱，倘若從美國文化進入日本文化，像活在兩個不同的世界，那么，在俄國的生活就等于活在不同的宇宙里了。在俄國，當你跟難以置信的官僚延宕打交道。以及購買日用品要排隊時，等待就像家庭小工業(yè)一樣浩大。等待，等待的藝術，在美國早就不存在了。

　　既然美國的文化習性是“我現(xiàn)在就要”，那么，美國人的后代想利用毒品短暫的亢奮，避開四年的大學生活或為專業(yè)能力做準備的學徒工作；這有什么好奇怪的嗎？

　　把素食滿足癥候群，跟拖累癥者愛的形式——美國媒體宣傳的那套——相結(jié)合，來看愛應該是什么樣子，你得到的會是一個令人不悅的扭曲的版本。幾年前有本暢銷書告訴女人經(jīng)營婚姻之道——如果他一年內(nèi)沒有向你求婚，就把他當壞球扔掉，繼續(xù)尋找下一個男人。

　　在我們的文化當中還是有許多相當成功的婚姻是靠媒妁之言的；日本就有40%的婚姻是媒妁之言造就的,而他們的離婚率是美國的四分之一。難怪心理學家偶爾會對羅曼史提出強烈的質(zhì)疑。